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Mars

30 mars

Comme le dit saint Paul : « la charité est serviable ». Rendre service à ses sœurs est de la plus haute importance : il l’emporte même sur la prière. Car si la sœur qui demande un service est renvoyée sans réponse, elle en sera chagrinée, tandis que le Seigneur ne s’offusquera pas si on délaisse la prière pour rendre un service à un de ses frères. Au contraire, il en sera heureux ! Surtout si c’est une sœur malade que l’on sert : dans une malade, c’est le Christ lui-même qui est servi.

Le souci que l’on prend de sa sœur est le vrai critère de la charité fraternelle, donc de la sainteté. Servir sa sœur sans penser à soi est bien le signe d’un cœur tourné vers l’autre, d’où l’égoïsme a été banni.

Nous sommes toutes membres d’un même corps, aussi ce qui est fait à l’une doit être regardé comme fait au service de toutes, sans jalousie ni critique. Chaque membre du corps travaille pour les autres, en se mettant à leur service, car tout service rendu a une portée ecclésiale. Le Seigneur, en effet, accueillait tous ceux qui se pressaient autour de lui ; il ne ménageait ni son temps ni sa peine.

Accueillir sa sœur telle qu’elle est même quand elle est difficile, croire à la possibilité de sa conversion au lieu de la repousser durement, faire tout ce qu’il est possible pour la rendre heureuse, tel est le service à rendre qui sera pour elle sacrement de l’amour du Seigneur.
Reprendre celle qui a péché est aussi un service à rendre, à condition que la charité soit à la racine de la démarche accomplie.

Mais le service ne s’arrête pas à celles avec qui l’on vit ; il s’étend au-delà de la communauté. Pourquoi ? Le Seigneur lui-même s’est fait l’ami et le frère des pauvres, et il nous a demandé de donner à ceux qui sont dans le besoin. Mais il faut le faire avec délicatesse, pour ne pas humilier celui qui le reçoit.

29 mars

28 mars

En ce temps de carême et de pandémie, il peut être bon de relire l'homélie de saint Jean Chrysostome sur la tour de Babel... Cliquez ici !

27 mars

Prier le Rosaire Avec Ludolphe le chartreux Mystères glorieux

La Résurrection

Le Christ ressuscité des morts ne meurt plus (Rm 6, 4).

De quelle jubilation fut remplie la bienheureuse Mère, lorsqu'elle vit en sa présence son divin Fils, désormais impassible et ressuscité.

Accorde-nous, Seigneur, par l’intercession de ta Mère, de goûter les joies de la résurrection glorieuse dans la bienheureuse compagnie de tous les élus.

L’Ascension

Les disciples fixaient leur regard vers le ciel pendant que Jésus s’en allait (Ac 1, 10).

Jésus permit à ses disciples de le suivre des yeux pour exciter dans leurs cœurs le désir d'aller à lui. A cette vue, tous les assistants réunis à la Vierge Marie se prosternèrent pour adorer humblement le Sauveur.

Fais que notre cœur, Seigneur, soit toujours là où tu es comme notre trésor très précieux et très cher.

La Pentecôte

Restez à Jérusalem jusqu'à ce que, d’en haut, vous soyez revêtus de puissance (Lc 24, 49).

Dieu communique ses dons surnaturels aux chrétiens unis par la charité et disposés par le recueillement à recevoir sa visite bienfaisante.

Ô Jésus miséricordieux, daigne répandre sur nous ton Esprit de charité, de paix et de dilection ; qu’il nous enflamme par l'ardeur de ton amour.

L’Assomption

Autre est l’éclat des corps célestes, autre celui des terrestres (1 Co 15, 40).

Marie a reçu de son Fils une prérogative incomparable; non seulement elle voit, glorifié en Jésus Christ, le corps qu'elle a enfanté, mais elle voit glorifié le corps où elle l'a conçu.

Accorde-nous, Seigneur, de parvenir à cette ineffable béatitude, dont Marie jouit avec toi dans le royaume glorieux où tu l'as transportée.

Le Couronnement de Marie

Toutes les générations m’appelleront bienheureuse (Lc 1, 48).

Lorsque notre Reine fait briller son souvenir et pénétrer son amour dans nos âmes, elle en fait fondre la glace et en éloigne la sécheresse; elle en chasse les ténèbres et y répand la lumière.

Ô très douce Reine, fais-nous parvenir au but pour lequel notre Dieu est venu parmi nous, en s'incarnant dans ton sein très chaste.

24 mars

23 mars

La mort un jour ou l’autre nous interroge. Elle fait prendre conscience de la caducité de notre monde, de la rapidité de l’écoulement du temps, de l’impossibilité à trouver un bonheur vrai, durable. Mais notre vie ne se réduit pas pour autant à trouver des dérivatifs à cette certitude inexorable. Elle est orientée vers l'éternité. Si nous nous convertissons à la charité, toutes nos relations (à Dieu, à nous-mêmes et aux autres) ont un goût d’éternité. Là est peut-être la question fondamentale: est-ce bien cet attrait pour l’éternité, pour la charité, qui est à la source de tout ce que nous faisons, pensons, disons ?

Chaque jour, les informations annoncent que le coronavirus a fait des centaines de morts supplémentaires. La situation nous pousse à nous demander où en est notre espérance chrétienne, quelle est notre attitude face à la mort ? Deux textes, un de saint Cyprien (évêque au IIIe siècle) et un de saint Augustin (évêque au siècle suivant), nous font percevoir dans toute sa force le regard que le chrétien porte sur la mort.

Le texte de saint Cyprien est un sermon prêché à l’occasion d’une épidémie de peste qui faisait des ravages (252-254); les fidèles avaient peur de mourir. Leur évêque, leur fait prendre conscience de la contradiction qu’il y a entre leur attitude et leur prière. Ne disent-ils pas chaque jour à Dieu « Notre Père… que ta volonté soit faite, que ton règne vienne » ?

Nous devons nous rappeler que notre devoir est de faire la volonté de Dieu, non la nôtre, comme le Seigneur nous a enseigné à le demander chaque jour dans notre prière. C’est contradictoire et absurde, alors que nous demandons que la volonté de Dieu se fasse, de ne pas être prêts à obéir sans tarder à cette volonté lorsqu’il nous appelle à sortir de ce monde. Nous résistons, nous refusons comme des esclaves rétifs, on nous traîne tristes et chagrins devant le Seigneur. Nous sortons de ce monde par contrainte et nécessité, non par une libre obéissance. Et nous attendons de Dieu les honneurs de la récompense céleste, alors que nous venons à lui de mauvais gré. Pourquoi demandons-nous dans la prière que le règne des cieux vienne, si nous prenons un tel plaisir à la captivité de la terre ? Pourquoi insistons-nous par des supplications répétées pour que le jour du règne se hâte, si nos plus grands désirs et nos voeux les plus ardents sont pour servir ici-bas le démon, plutôt que pour régner avec le Christ ? [...]
Nous devons considérer, mes frères bien-aimés, et méditer continuellement que nous avons renoncé au monde, que nous passons ici-bas, provisoirement, comme des étrangers et des voyageurs. Accueillons avec joie le jour qui fixe à chacun son véritable domicile, qui nous délivre de ce monde et de ses filets pour nous rendre au paradis et au Royaume. Quel exilé ne serait pas pressé de rentrer dans sa patrie ? […] Nous tenons le ciel pour notre patrie. […] Un grand nombre de ceux que nous aimons nous y attendent, une immense foule de pères, de fils, de frères nous désirent. Ils sont déjà sûrs de leur propre salut, et encore inquiets du nôtre. Quel bonheur partagé, pour eux et pour nous, de nous revoir, et de nous embrasser ! Quel bonheur, dans ce royaume céleste, de ne plus craindre la mort ! Quelle félicité parfaite et perpétuelle, de vivre pour l’éternité (Cyprien, Traité sur la mortalité).

La confrontation avec la mort amène chacun à une réflexion sur le terme de sa vie, sur la patrie vers laquelle nous allons. Chacun peut alors se demander si elle est un dynamisme pour son existence, s’il aspire vraiment à la patrie où il est attendu (Cf. Ph 3, 20 « Notre cité est dans les cieux »). Le contact avec la mort, lorsqu’elle nous touche sous quelque forme que ce soit, nous interroge finalement sur l’authenticité de notre vie chrétienne. Est-elle vraiment tendue vers le Seigneur, mue par l’espérance d’une rencontre ? Ou engluée dans tout ce qui constitue notre monde quotidien que nous ne voulons pas quitter ?

Saint Augustin a réfléchi, comme Cyprien, sur le sens de notre vie, sur son but. Il y a apporté sa note propre. Notre vie est une vie d’exil loin de la patrie, avons-nous vu. Comment vivre ce voyage ? Deux façons sont possibles soit en jouissant des biens rencontrés au cours de notre voyage, soit en en usant.

Jouir, c’est s’attacher à une chose par amour pour elle-même, User au contraire, c’est ramener l’objet dont on fait usage à l’objet qu’on aime, si toutefois il est digne d’être aimé. Car un usage illicite doit plutôt être appelé excès ou abus, Faisons une supposition. Nous sommes des voyageurs et nous ne pouvons vivre heureux que dans notre patrie. Rendus malheureux par notre voyage et désireux de mettre fin à notre misère, nous désirions rentrer chez nous, Or nous aurions besoin de transports ou terrestres ou maritimes, dont nous devrions user, pour pouvoir parvenir à cette patrie dont nous devons jouir. Mais si les agréments de la route ou le balancement des véhicules nous charment et nous amènent à jouir de Ces biens dont nous aurions dû user, nous ne voudrons pas de sitôt finir notre voyage et, enveloppés d’une douceur perverse, nous nous détournerons de la patrie dont la douceur nous rendrait heureux. Or il en est de même du voyage que nous faisons, en cette vie mortelle, loin du Seigneur. Si nous voulons revenir dans la patrie, pour pouvoir y être heureux, nous devons user de ce monde et non en jouir (Augustin, Traité sur la doctrine chrétienne).

La mort nous interroge sur la vérité de l’orientation de notre existence. Notre amour pour Dieu est-il l’amour de quelqu’un qui a hâte de rencontrer celui qui est aimé ? Où trouvons-nous notre bonheur, notre jouissance ? Quel bonheur désirons-nous pour notre prochain (famille, amis, etc.) ? Les aimons-nous d’un amour désintéressé ou pour nous-mêmes ? Ce qui revient à les traiter comme des choses dont nous usons. Nous laissons-nous captiver, accaparer par les agréments du voyage, jusqu’à oublier où nous allons ?

La mort conduit donc à une réflexion sur la patrie, et par là même sur le bonheur. Ce n'est pas sans raison que les anciens moines conseillaient de toujours avoir la mort devant les yeux. Non par goût du macabre, mais pour aviver notre espérance. C'est une clé de la vie monastique, mais aussi de la vie chrétienne.

22 mars

Homélile de saint Augustin

Le Seigneur a dit brièvement : Moi, je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, il aura la lumière de la vie. Ces paroles contiennent d'une part un ordre, d'autre part une promesse. Faisons donc ce qu'il a ordonné pour ne pas désirer avec imprudence ce qu'il a promis. Qu'il ne nous dise pas, au jugement : « As-tu fait ce que j'ai commandé, pour que tu réclames ce que j'ai promis ? — Qu'as-tu donc ordonné, Seigneur, notre Dieu ? » Il te le dit : « Suis-moi. » Tu as demandé un conseil de vie. De quelle vie, sinon celle dont il est dit : En toi est la source de vie ? ~ Obéissons donc maintenant, suivons le Seigneur ; brisons les entraves qui nous empêchent de le suivre. Et qui est capable de défaire de tels nœuds sans être aidé par Celui dont il est dit : Tu as brisé mes chaînes ? Celui dont un autre psaume dit : Le Seigneur délie les enchaînés, le Seigneur redresse les accablés.

Ces hommes délivrés et redressés, que vont-ils suivre, sinon cette lumière qui leur dit : Moi, je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres. Car le Seigneur éclaire les aveugles. Soyons donc éclairés, mes frères, en recevant un remède pour les yeux, celui de la foi. Car Jésus a commencé par oindre l'aveugle de naissance avec de la terre et sa salive. Nous-mêmes, du fait d'Adam, nous sommes des aveugles de naissance et nous avons besoin du Christ pour voir clair. Il a mélangé de la salive et de la terre : Le Verbe s'est fait chair, et il a établi sa demeure parmi nous. Il a mélangé la salive et la terre, de là cette prophétie : La vérité germera de la terre ; et lui-même a dit : Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie.

Nous jouirons pleinement de la Vérité, lorsque nous verrons face à face, car nous en avons la promesse. Qui oserait espérer ce que Dieu n'aurait pas daigné promettre ou donner ?

Nous verrons face à face. L'Apôtre dit : Notre connaissance est partielle. Nous voyons actuellement une image obscure dans un miroir ; alors nous verrons face à face. Et saint Jean, dans sa lettre : Bien-aimés, dès maintenant nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons ne paraît pas encore clairement. Nous le savons, lorsque le Fils de Dieu paraîtra, nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu'il est. Voilà la grande promesse !

Si tu aimes, tu dois suivre. « J'aime, dis-tu, mais par où dois-je suivre ? » Suppose que le Seigneur ton Dieu ait dit : « Moi, je suis la vérité et la vie. » Parce que tu désires la vérité, parce que tu convoites la vie, tu chercherais le chemin pour y parvenir, et tu te dirais : « C'est une belle chose que la vérité, une grande chose que la vie, si je savais comment y parvenir ! » Tu cherches par où ? Tu l'as entendu qui disait en premier lieu : Moi, je suis le Chemin. Avant de te dire « pour où », il a commencé par te dire « par où ». Moi, je suis le Chemin. Le Chemin pour où ? — La Vérité et la Vie. Il t'a dit d'abord par où aller, il t'a dit ensuite où aller. Moi, je suis le Chemin, moi, je suis la Vérité, moi, je suis la Vie. Lui qui demeure auprès du Père, il est la Vérité et la Vie ; en revêtant notre chair, il est devenu le Chemin.

On ne te dit pas : « Donne-toi du mal, cherche le chemin pour parvenir à la vérité et à la vie. » On ne te dit pas cela. Lève-toi, paresseux ; le Chemin en personne vient vers toi, et il t'a éveillé de ton sommeil, si du moins il t'a éveillé : Lève-toi et marche !

Peut-être essaies-tu de marcher, et tu ne peux pas parce que tu as les pieds malades. Pourquoi as-tu les pieds malades ? Peut-être que la cupidité les a forcés à courir dans des terrains accidentés. Mais le Verbe de Dieu a guéri aussi les boiteux. « Eh bien, dis-tu, j'ai les pieds en bon état, mais c'est le chemin que je ne vois pas. » Il a éclairé aussi les aveugles.

20 mars

Prier le Rosaire Avec Ludolphe le chartreux Mystères douloureux

L’Agonie

Prenant avec lui Pierre et les deux fils de Zébédée, Jésus commença à s’attrister et à ressentir de l’angoisse (Mt 26, 37).

Après avoir été admis à contempler sa gloire sublime, les plus fidèles amis du Seigneur ont été admis à contempler de près son humiliation extrême.

Seigneur Jésus, fais que nous t’offrions toujours nos tristesses, unis-les à celles de ton agonie.

La Flagellation

Après avoir fait flageller Jésus, Pilate le livra pour qu’il soit crucifié (Mt 27, 26).

Il est impossible de connaître la multitude et la gravité des plaies que le Sauveur reçut en cette atroce flagellation; mais elles durent être très douloureuses et presque innombrables, si l'on considère que, d'après la Loi, les coups devaient être proportionnés aux fautes, et que le Rédempteur fut frappé pour tous nos péchés qui sont incalculables.

Seigneur Jésus, toi qui as voulu être déchiré pour nous par les coups d'une sanglante flagellation, délivre-nous du châtiment mérité par nos péchés.

Le Couronnement d’épines

Ayant tressé une couronne d’épines, les soldats la mirent sur sa tête (Mt 27, 29).

Le Sauveur se conformait à l'usage solennel des vainqueurs, fiers de porter en guise de trophées les armes qu'ils ont arrachées à leurs ennemis. Or, les armes du démon qui le rendent fort contre nous, ce sont précisément nos péchés que Jésus-Christ a enlevés dans sa Passion.

Doux Jésus, fais que nous aussi, nous consentions volontiers à être transpercés par les épines de la pénitence, pour mériter d'être couronnés de gloire par toi dans le ciel.

Le Portement de croix

Jésus, portant sa croix, arriva au lieu du crâne(Jn 19, 17).

Comme un triomphateur porte ses trophées, Jésus porte sa croix, en signe de la victoire merveilleuse qu'il a gagnée sur les puissances et sur les principautés en les dépouillant.

Sauveur miséricordieux, fais qu’en te suivant avec fidélité, nous portions avec courage notre croix ; qu’elle nous serve d'échelle pour atteindre la gloire céleste.

Le crucifiement et la mort de Jésus

Les soldats crucifièrent Jésus et les malfaiteurs, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche (Lc 23, 33).

Le Seigneur est suspendu entre deux malfaiteurs comme leur chef et leur maître; cette position figure celle qu'il occupera à la fin du monde, quand il viendra, comme Fils de l'homme, placer les agneaux à sa droite et les boucs à sa gauche.

Seigneur Jésus, qu'en surmontant toutes les injures et les ignominies, nous soyons fixés avec toi à la croix, de telle façon que toutes nos pensées et tous nos sentiments soient concentrés en toi seul.

17 mars

La douceur est une béatitude : « Heureux les doux, car ils possèderont la terre. » Le Seigneur nous en a donné lui-même l’exemple, et nous a demandé de nous mettre à son école. Il est vrai qu’il s’est mis en colère dans certaines circonstances, comme l’avaient fait avant lui Moïse, Elie, Jean-Baptiste. Mais ils s’en prenaient au péché qui sépare de Dieu, non à des torts subis.
La douceur enlève à la patience ce qu’elle pourrait avoir de raide et de tendu. Elle fait fondre la dureté du cœur pour qu’en jaillisse l’eau vive de la charité répandue par le Saint-Esprit dans notre cœur.
La douceur permet de faire face aux adversités et à tous les coups venant du prochain avec une parfaite égalité d’humeur, sans remettre en cause une attitude fondamentale d’accueil. Elle seule peut venir à bout des réactions en chaîne que produit la violence. Alors que les paroles dures renvoient l’autre à sa faiblesse et l’y enferme, la douceur lui permet d’assumer, dans le dynamisme de l’espérance, les actes commis que le tourmentent.
La vertu de douceur se met en place progressivement. Les injures est le matériau qui va lui permettre de progresser, en trois étapes. Le premier temps consiste à garder le silence : la crainte de Dieu permet de se contenir. Dans un second temps, une certaine joie est ressentie à la suite du mauvais traitement reçu : comme le mercenaire, on en espère une récompense. La troisième étape est celle de la parfaite charité qui souffre pour le frère qui s’est laissé aller à l’injure.
Le silence lui-même, mentionné dans le premier temps, connaît un progrès. Il permet tout d’abord de réfréner sa langue pour ne pas riposter. Puis il traduit la maîtrise du trouble des pensées. Il est enfin une sérénité que rien ne peut altérer.
La perfection de la douceur va de pair avec la perfection de la charité. Seul le malheur qui atteint le prochain mobilise alors l’attention, non le tort subi.
La douceur vient à bout de plusieurs vices. Elle est bien haut au-dessus de l’agitation des flots de la colère ; elle est l’appui de la patience ; elle est un principe de discernement et de lumière ; elle est la mère de la charité. (à suivre).

15 mars

3ème dimanche de Carême La samaritaine « Une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle » (Jn 4, 5-42)

Homélie de saint Augustin

« Vint une femme ». Figure de l’Eglise non encore justifiée, mais déjà sur le point de le devenir, car cette justification est l’œuvre de la parole. Elle vient dans l’ignorance de ce qu’était Jésus; elle le trouve, il entre en conversation avec elle. Voyons ce qu’elle est venue faire; voyons ce qu’elle est venue chercher: « Une femme de Samarie vint pour puiser de l’eau ». Les Samaritains n’appartenaient pas à la nation juive, et bien qu’habitant un pays voisin, ils étaient regardés comme étrangers. [...] Les convenances du mystère figuré demandaient que cette femme, qui représentait l’Eglise, vînt d’un peuple étranger. L’Eglise, en effet, devait venir des Gentils et d’un peuple étranger aux Juifs. Dans ses paroles écoutons les nôtres, reconnaissons-nous dans sa personne et rendons grâces à Dieu de ce qu’il fait en elle pour nous. Elle était une figure, et non la réalité ; mais pour avoir été d’abord une figure, elle est devenue ensuite la réalité ; car elle a cru en celui qui nous la proposait comme une figure. « Elle vint donc puiser de l’eau ». Elle était venue en toute simplicité puiser de l’eau, comme le font d’habitude les hommes et les femmes.
« Jésus lui dit : Donnez-moi à boire ; car ses disciples s’en étaient allés en ville pour acheter de quoi se nourrir. Or, cette femme Samaritaine lui dit : « Comment se fait-il qu’étant Juif vous me demandiez à boire, à moi qui suis Samaritaine ? car les Juifs ne communiquent pas avec les Samaritains ». Vous le voyez, c’étaient des étrangers pour les Juifs : ceux-ci ne voulaient pas même se servir des vases qui étaient à leur usage. Et comme cette femme portait avec elle un vase pour puiser de l’eau, elle s’étonne qu’un Juif lui demande à boire. Car les Juifs n’avaient pas coutume de le faire. Mais si Jésus lui demandait à boire, c’était en réalité de sa foi qu’il avait soif.
Enfin quel est celui qui lui demande à boire? Ecoute, l’Evangéliste va le dire : « Jésus lui répondit : Si tu connaissais le don de Dieu et quel est celui qui te dit : Donne-moi à boire, peut-être lui en aurais-tu demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive ». Il demande et il promet à boire. Il a besoin en tant qu’il demande ; et chez lui il y a surabondance, puisqu’il doit satisfaire tous les désirs. « Si tu connaissais le don de Dieu ». Le don de Dieu, c’est le Saint-Esprit. Mais il parle à cette femme à mots couverts, et peu à peu il entre en son cœur : peut-être même l’instruit-il déjà. Où trouver une exhortation plus douce et plus engageante ? « Si tu connaissais le don de Dieu et quel est celui qui te dit : Donne-moi à boire, peut-être lui en aurais-tu demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive ». Jusqu’ici il tient en suspens l’esprit de cette femme. Dans le langage ordinaire on appelle eau vive celle qui sort de la source. Quant à la pluie qu’on recueille dans des bassins ou des citernes, on ne lui donne point le nom d’eau vive. L’eau vive est celle qui coule de source et qu’on puise dans son lit. Telle était l’eau de la fontaine de Jacob. Que lui promettait donc celui qui lui en demandait ?
Cependant cette femme ainsi tenue en suspens lui dit: « Seigneur, vous n’avez pas de vase pour puiser, et le puits est profond ». Reconnaissez à cela ce qu’elle entendait par eau vive. Elle entendait l’eau de la fontaine de Jacob. Vous voulez me donner de l’eau vive, mais le vase pour la puiser je l’ai entre mes mains, et il vous manque. Cette eau vive, elle est ici, comment pouvez-vous m’en donner ? Elle ne comprend pas les choses dans le vrai sens : elle en juge encore d’une manière charnelle ; et, toutefois, elle frappe d’une certaine manière pour que le maître lui ouvre la porte encore fermée. Elle frappe par son ignorance, non par ses désirs, elle était digne de la pitié du Sauveur, mais pas encore de ses instructions.
Le Seigneur lui parle de cette eau vive en termes plus clairs. Cette femme lui avait dit : « Etes-vous plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné ce puits ; et lui-même en a bu, et ses enfants, et ses troupeaux ? » En d’autres termes : vous ne pouvez me donner de cette eau vive, car vous n’avez pas de vase pour en puiser; sans doute celle que vous me promettez a sa source ailleurs. Pensez-vous donc valoir mieux que notre père, qui a creusé ce puits pour son usage et celui des siens? C’est le moment que le Seigneur lui explique ce qu’il entend par eau vive. « Jésus lui répondit : Quiconque boira de cette eau aura encore soif; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source jaillissante jusqu’à la vie éternelle ». Ici le langage de Notre-Seigneur est plus clair : « Cette eau deviendra en lui une source jusqu’à la vie éternelle. Celui qui boira de cette eau n’aura jamais soif ». Était-il possible de marquer plus clairement que s’il promettait de l’eau, c’était une eau invisible, et non pas une eau visible; qu’il parlait selon l’esprit et non selon la chair?
[...] Ce que promettait donc Notre-Seigneur, c’était la plénitude et la satiété dont le Saint-Esprit est l’auteur. La Samaritaine ne le comprenait pas encore, et dans son intelligence que répondait-elle? « Cette femme lui dit . «Seigneur, donnez-moi de cette eau, afin que je n’aie plus soif et que je ne vienne plus ici pour en tirer ». Travail pénible auquel la contraignaient ses besoins et qui rebutait sa faiblesse. Si seulement elle entendait ces paroles: « Venez à moi, vous tous qui travaillez et qui êtes chargés, et je vous soulagerai (1) ! » Car ce que lui promettait Jésus, c’était la délivrance de sa peine; mais elle ne le comprenait pas encore.

13 mars

Prier le Rosaire Avec Ludolphe le chartreux Mystères lumineux

Le Baptême

Ayant été baptisé, Jésus aussitôt remonta de l'eau (Mt 3, 16).

Jésus vient pour écraser la tête du dragon dans l'eau du Jourdain, pour y effacer les péchés du monde et pour y noyer le vieil homme. Il vient pour sanctifier les eaux par le contact de sa chair immaculée, afin de leur communiquer et de leur laisser la puissance de purifier et de régénérer ceux qui seraient baptisés après lui.

Très clément Jésus, tu as voulu être baptisé de la main de saint Jean; accorde-nous la grâce de la pénitence comme un second baptême, pour purifier les péchés que nous avons commis.

Cana

Marie dit aux serviteurs: «Quoi qu’il vous dise, faites-le» (Jn 2, 5).

Marie attendait avec résignation l'accomplissement de sa prière, à l'heure que son Fils jugerait convenable. «Bien qu'il semble me refuser, pouvait-elle dire, je suis sûre qu'il m'exaucera». Cette douce Mère, connaissant la tendresse de son Fils, ne doutait point qu'il ait compassion des indigents, et qu'il accorde ce qu’on lui demandait.

Ô divin Sauveur, daigne changer l'eau de notre indifférence en un vin de componction qui nous désaltère et nous enivre pendant cet exil, jusqu'à ce que tu le transformes en un vin de délices éternelles.

L’Annonce du Royaume

Convertissez-vous, car le royaume de Dieu est proche (Mt 3, 2).

Il est proche, ce royaume dont le péché nous éloigne et dont le repentir nous rapproche. L'heureuse annonce de ce royaume divin s'appelle justement Evangile, c'est-à-dire bonne nouvelle;car tandis que la Loi ancienne promettait les biens terrestres et périssables, l'Évangile promet au contraire les biens célestes et éternels.

Seigneur Jésus-Christ, vrai médecin des âmes, accorde-nous de nous rapprocher par la pénitence de ton royaume dont le péché nous avait éloigné.

La Transfiguration

Moïse et Elie étant apparus en gloire, parlaient du départ de Jésus qui allait s’accomplir à Jérusalem (Lc 9, 31).

Ils parlaient de sa mort dans laquelle il devait manifester l'excès de son amour, de sa douleur et de son humilité. Ils prouvaient par cet entretien que la Loi et les Prophètes avaient prédit et figuré la grâce future de la rédemption par le Christ.

Seigneur Jésus, que vienne le temps où nous te contemplerons sans voile, où nous serons comme abîmés dans l'océan de ta splendeur éternelle.

L’Eucharistie

Je ne mangerai plus jamais cette Pâque jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu (Lc 19, 16).

Aujourd'hui encore le Christ célèbre dans l'Eglise le festin mystique. Il ne cesse donc point de manger dans le royaume son propre corps, c'est-à-dire qu’il nous le fait manger dans l'Église. Tandis que nous participons spirituellement par la foi au sacrement de l'Eucharistie, il y participe lui-même avec nous, en nous incorporant à lui par ce sacrement.

Seigneur Jésus, fais de notre cœur un cénacle vaste et bien orné, décore-le avec l'espérance et la charité, la patience et l'humilité.

10 mars

Sur la croix, le Christ nous a donné un modèle de patience. Il a supporté les outrages et toutes les adversités sans une plainte, jusqu’à la mort. Sa patience est un modèle d’humilité. Pas de patience, en effet, sans humilité !
La patience est indispensable pour mener à bien la construction de la maison de l’âme à l’aide des vertus. Sans elle, l’édifice, à peine commencé, s’écroule. Grâce à elle, au contraire, le cœur fait face aux adversités dans la sérénité ; il reste en paix quoi qu’il arrive. Les chutes et les événements contraires deviennent cause de progrès, car tout tourne au profit de celui qui est patient. La patience sait attendre et découvrir dans les épreuves, à la lumière de la Parole de Dieu, un chemin de sainteté.
Au lieu de réagir face aux événements sous le coup de l’impulsivité, la patience apprend à les accueillir et à en faire un lieu de conversion. Elle sait en effet que tout peut devenir un chemin de progrès, et l’espérance emplit le regard qu’elle fait porter sur le monde extérieur. La patience traduit un équilibre, une paix intérieure. Grâce à la patience, il est possible de vaincre les vices et particulièrement la paresse, l’irritation et la tristesse.
C’est donc clair : une vie paisible et sans histoire, n’est pas une situation favorable pour apprendre la patience car, dans ces conditions, elle risque de n’être qu’illusoire. Le comportement provenant d’un caractère mou ou timide peut en effet simuler la patience, mais la moindre adversité suffit, dans ce cas, à révéler l’impatience présente dans le cœur à l’état latent.
La patience est indispensable pour construire, progresser, durer, mais elle permet aussi de faire vivre en l’autre l’espérance qui lui permettra de ne pas se décourager et de progresser. Elle devient alors longanimité et sait supporter les tracas venant du prochain, sans exiger de lui une conversion immédiate. Elle permet à l’autre d’accéder peu à peu à la persévérance, à la maîtrise de soi à travers les événements les plus quotidiens de l’existence. Le longanime comprend que l’autre ne peut être en perpétuel progrès ; il sait accepter les lenteurs. La patience s’éprouve dans l’épreuve. Si cette conviction est vraie pour soi, elle l’est aussi pour le prochain. (à suivre).

8 mars

17 1 Et, après six jours, Jésus prend [avec] lui Pierre et Jacques et Jean, et il les emmène sur une montagne élevée, à l'écart. 2 Et il fut transfiguré devant eux. Et sa face brilla comme le soleil; ses vêtements devinrent blancs comme la lumière.
3 Et voici: leur apparut Elie avec Moïse et ils étaient parlant avec lui. 4  Répondant, Pierre dit à Jésus: Seigneur, il est bon pour nous d'être ici; si tu veux, je ferai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie.
5 Il parlait encore, voici: une nuée lumineuse les couvrit de son ombre,
et voici: une voix disant de la nuée: Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé en qui j'ai mis mon dessein bienveillant, entendez-le.
6 Et les disciples, entendant, tombèrent sur leur face et craignirent fortement. 7 Et Jésus vient auprès d'eux et les touchant dit: Réveillez-vous et ne craignez pas. 8 Levant leurs yeux, ils ne virent personne, sinon lui Jésus seul.
9 Et comme il descendait de la montagne, Jésus leur commanda, disant: Ne dites à personne la vision jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit réveillé des morts.

«Après six jours». Comment le comprendre? Le premier sens est lié à la déclaration que Jésus vient de faire: certains disciples ne mourront pas «avant d'avoir vu le Fils de l'homme venant dans son Royaume». Cette interprétation laisse entendre que ce qui suit aura quelque chose à voir ave cette venue du Fils de l'homme. «Après six jours» renvoie aussi à la révélation de Dieu à Moïse sur la montagne du Sinaï. Moïse, en effet, a vu la gloire du Seigneur, au milieu de la nuée le septième jour (Ex 24, 16): «L'aspect de la gloire du Seigneur était celui d'une flamme dévorante» (Ex 24, 17).

«Après six jours» donc, Jésus emmène avec lui trois de ses apôtres, Pierre Jacques et Jean, sur une haute montagne, à l'écart, et laisse les autres dans la plaine. Cette montagne élevée, nouveau Sinaï, sera aussi le lieu d'une révélation. En effet Jésus est transfiguré devant ses disciples. Son visage aussi bien que son vêtement, sont transformés. Sa face devient brillante comme le soleil; or rien n'a plus d'éclat que le soleil. Le psalmiste comparait déjà Dieu à un soleil (Ps 83, 12). Quant à saint Jean, il rapporte dans l'Apocalypse, à propos de sa vision du Fils de l'homme: «Son visage était comme le soleil qui brille dans tout son éclat» (Ap 1, 16). Mais Jésus, transfiguré dans la lumière divine reste le même. Il apparaît dans la gloire de son règne, mais il a déjà inauguré son royaume sur la terre de façon cachée, comme le levain enfoui dans la pâte (13, 33); le règne du Fils de l'homme ne commence pas à la transfiguration. Il donne aux apôtres d'en contempler l'éclat, caché habituellement aux yeux des hommes, et qui ne sera révélé à tous qu'au jour du jugement. Alors le Fils de l'homme viendra jeter les impies hors de son Royaume (13, 41) et introduira les justes dans le Royaume de son Père; ils seront eux-mêmes à leur tour resplendissant comme le soleil (13, 43).

Les disciples sont alors les bénéficiaires d'une théophanie dont Matthieu souligne la progression en trois temps, marquée par un triple «Voici».

Tout d'abord Elie apparaît, accompagné de Moïse: leur présence résume toute l'attente messianique. Elie est le premier nommé, il est mis au premier plan, car c'est lui qui devait précéder le jour du Seigneur (Ml 3, 23); c'est lui qui était attendu pour montrer le messie. Il remplit maintenant cette mission: sa présence indique que c'est bien le règne messianique qui est présent en Jésus. Sa présence et celle de Moïse manifestent clairement que Jésus n'est ni l'un ni l'autre, comme certains le croyaient (16, 14). Les deux prophètes parlent avec Jésus, mais Matthieu n'indique pas le sujet de leur conversation.

Pierre alors, encore une fois, se laisse emporter par sa spontanéité (cf. 14, 28; 16, 16): il prend la parole au nom des trois et traduit leur joie: nous sommes bien ici. Il apprécie d'autant plus cette jouissance présente que Jésus leur a parlé de sa mort. Il est dans la joie de goûter quelque chose de la gloire du règne du Messie, espérant peut-être que les souffrances prédites ne se réaliseront pas… Il désire même s'installer dans cet instant de plénitude. Il propose donc à Jésus de faire une tente pour lui et une pour chacun de ses compagnons. Il fait passer Moïse avant Elie, respectant l'ordre de leur ancienneté. Pierre veut s'installer sur la montagne. Il voudrait que le règne du Fils de l'homme s'établisse définitivement, tout de suite, dans la gloire. En parlant ainsi, Pierre se met en avant, mêlant la présomption à la spontanéité; il reste cependant soumis à la volonté de Jésus. Les trois tentes qu'il désire construire rappellent la fête des tentes, qui a été célébrée par les hébreux dans le désert (Lv 23 33-36).

A propos de cette fête, la Loi prescrivait d'habiter sept jours sous des huttes: «Tous les citoyens d'Israël habiteront sous des huttes» (Lv 23 41-42). Or cette fête avait lieu six jours après la fête de Yom Kippour, la fête du pardon (Lv 23, 27-34). Ce pourrait être une des raisons qui explique le «Après six jours» qui ouvre la péricope sur la transfiguration du Seigneur.

Mais, alors que Pierre n'a pas encore fini de parler, et n'a donc pas reçu de réponse, une nuée les recouvre tous de son ombre, sur la montagne, signe de la présence de Dieu. Les tentes n'ont donc plus de raison d'être; la parole du psalmiste s'accomplit: «Sa tente, nuée sur nuée» (Ps 18, 2).

Une troisième étape survient: une voix sort de la nuée et parle. La voix se manifeste; elle est une présence qui précède la parole. Et la voix proclame, comme lors du baptême: «Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé, en qui j'ai mis mon dessein bienveillant» (3, 17). On peut se demander à qui parle la voix. Aux trois disciples sûrement; mais peut-être aussi à Moïse et à Elie qui avaient annoncé le Messie. Moïse avait donné la Loi et sa présence auprès de Jésus montre l'accomplissement qu'elle trouve en Jésus; quant à Elie, il devait préparer le jour du Seigneur, l'avènement du règne messianique. Quoi qu'il en soit, c'est une réponse donnée à Pierre qui avait été pierre de scandale pour Jésus au moment où il se préparait à monter à Jérusalem. Le Père en effet rend témoignage à son Fils. Celui-ci est l'objet de son amour et le dessein bienveillant qu'il a mis en lui passe par les souffrances et la mort. C'est par amour que le Père livre son Fils. Il donne ainsi à Pierre la raison profonde de ce qui l'avait scandalisé. Pierre ne l'avait pas compris, parce qu'il n'aime pas Jésus autant que le Père l'aime.

La voix ajoute une injonction nouvelle par rapport au baptême: «Ecoutez-le». Jésus est celui que Moïse avait annoncé: «Le Seigneur ton Dieu suscitera parmi tes frères un prophète semblable à moi ; c'est lui que vous écouterez» (Dt 18, 15). Les disciples doivent donc l'écouter comme ils écoutent Dieu lui-même.

Les disciples sont remplis de crainte parce qu'ils ont entendu la voix du Père qui parlait, mais aussi à cause de ce qui leur a été dévoilé. Les souffrances à venir de Jésus se comprennent à partir de l'amour du Père, de son dessein bienveillant et ils ne sont pas encore tout à fait prêts à l'entendre, car ils ne sont pas à la hauteur d'une telle révélation.

Entendant la voix, saisis par la présence de Dieu, les disciples adorent, face contre terre. Manoah avait réagi de la même façon lorsque l'Ange du Seigneur lui était apparu (Jg 13, 20), et aussi Daniel, lorsqu'il entendit une voix d'homme dans une vision (Dn 8, 16-17). La gloire manifestée, le dessein de Dieu entrevu, sont d'un tel poids pour la fragilité des disciples, qu'ils tombent à terre. La voix du Père n'avait pourtant pas provoqué un tel effet sur les assistants lors du baptême. Mais sur la montagne, enveloppés par la nuée lumineuse, devant Jésus transfiguré par la lumière, les apôtres sentent le poids de la gloire de Dieu. Et ils sont remplis de crainte, comme Pierre lorsqu'il marchait sur les eaux (14, 30).

Jésus alors les touche pour les faire sortir de leur torpeur et de l'écrasement qu'ils ressentent; il veut, par ce geste, affermir leurs corps. C'est en effet un geste qui guérit (8, 3.15; 9, 20.21.29; 14, 36). La vision qu'avait eu Daniel avait fait le même geste à son égard après que, saisi de terreur, il se soit prosterné (Dn 8, 18). Une parole accompagne le geste de Jésus: «Réveillez-vous et ne craignez pas». Il les invite à se réveiller: il emploie le verbe qui exprime la résurrection. Leur crainte, en effet, les avait plongés dans un état qui les rendait comme morts.

Les disciples, toujours prosternés sur le sol, lèvent alors les yeux pour regarder celui qui leur parle et dont la voix leur est si familière. Ils ne voient que Jésus seul, debout devant eux. Ses compagnons ont disparu.
Jésus descend alors avec eux de la montagne. En chemin, il leur enjoint de garder le silence sur la vision qu'ils ont eue. Cette même injonction avait été adressée aux aveugles qui le suivaient (9, 30). Il craint que si les foulent avaient connaissance de cette vision de gloire, sa mort sur la croix soit cause de davantage de scandale. Comment est-il possible que quelqu'un qui soit rempli de gloire puisse mourir sur la croix?

6 mars

Prier le Rosaire Avec Ludolphe le chartreux Mystères joyeux

Ludolphe de Saxe est né vers 1300. Devenu dominicain vers quinze ans, il obtient le titre de Magister Teologiae. Il a écrit une Vie de Jésus-Christ, commencée en 1335. A quarante ans, il entre à la chartreuse de Strasbourg et meurt en 1378. La Vita connut un énorme succès ; on y découvre une vaste érudition et une très grande connaissance des Pères et de la tradition, comparables à celles de saint Thomas d’Aquin. L’ouvrage se divise en quatre parties : la Vie privée, la Vie publique, la Vie souffrante et la Vie glorieuse du Christ. Ludolphe recommandait de s’arrêter sur la méditation des Mystères pour imiter le Christ.

L’Annonciation

Réjouis-toi, pleine de grâce… L’être saint qui naîtra sera appelé Fils de Dieu (Lc 1, 28.35).

Elle est vraiment pleine de grâce, celle par qui les dons du Saint-Esprit se sont répandus sur toutes les créatures; celle qui procura la gloire au ciel, un Dieu à la terre, la paix aux hommes, la foi aux nations; celle à qui sont dus la fin des péchés, la réforme des mœurs et l'ordre dans la conduite de la vie.

Ô Jésus miséricordieux, fais que nous te désirions ardemment, que nous te concevions dans notre cœur par l'amour et que nous produisions les fruits salutaires des bonnes œuvres.

La Visitation

Lorsqu’Elisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant bondit dans son sein et elle fut remplie d’Esprit Saint (Lc 1, 41).

Jésus-Christ, étant descendu dans le sein de Marie avec la plénitude de la grâce, répandit, par la salutation de la Vierge, la grâce de sanctification en saint Jean avec une telle abondance qu'elle rejaillit sur Elisabeth.

Accorde-nous, Seigneur, de mériter de tressaillir de joie à ton second avènement, en partageant la gloire des saints.

La naissance de Jésus

Marie enfanta son fils premier-né … et le coucha dans une mangeoire (Lc 2, 7).

Jésus-Christ reposa d'abord dans le sein d'une Vierge, puis dans la crèche des animaux, ensuite sur le gibet de la croix, enfin dans un sépulcre qui ne lui appartenait pas. Quelle indigence! Quels lits de repos! Ainsi, dès sa naissance, il commença à nous enseigner par son exemple l'état de la perfection qui consiste dans l'humilité, la mortification et la pauvreté.

Seigneur, toi qui as daigné devenir participant de notre humanité et de notre mortalité, accorde-nous de devenir participants de ta divinité et de ton éternité.

La Présentation de Jésus

Siméon reçut l’enfant dans ses bras et dit : «Maintenant tu peux laisser ton serviteur s’en aller en paix» (Lc 2, 28-29).

Qui veut recevoir dans ses mains et presser dans ses bras Jésus-Christ, puis s'en aller en paix, qu'il s'efforce de prendre le Saint-Esprit pour guide; qu'il vienne dans Jérusalem en portant toutes ses pensées dans les cieux; qu'il pénètre dans le temple, en suivant tous les exemples des saints en qui le Seigneur habite; et, soupirant après les tabernacles éternels, qu'il attende l'arrivée du Seigneur.

Donne-nous, Seigneur, de te désirer; qu'en te désirant nous te cherchions, qu'en te cherchant nous te trouvions, qu'en te trouvant nous t’aimions, et qu'en t’aimant, nous réparions nos fautes.

Le Recouvrement de Jésus au Temple

Assis au milieu des docteurs, Jésus les écoutait et les interrogeait (Lc 2, 46).

Celui qui dispense la science aux docteurs eux-mêmes veut s'instruire en les interrogeant. Il interrogeait non parce qu’il avait besoin d'apprendre quelque chose ou d'acquérir quelque connaissance, mais pour nous montrer comment nous devons apprendre les saintes Écritures, et en acquérir l'intelligence.

Seigneur, toi qui enseignais les docteurs, mets-en nos cœurs assez d’humilité pour que nous puissions être enseignés par toi.

3 mars

1er mars

Un messianisme mis à l'épreuve

4. 1 Alors Jésus fut conduit vers le désert par l'Esprit pour être tenté par le diable. 2 Et ayant jeûné quarante jours et quarante nuits, finalement il eut faim.

3 Et venant auprès de lui, le tentateur lui dit: S'il est vrai que tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains.
4 Or répondant, il dit: Il a été écrit: L'homme ne vivra pas seulement de pain, mais de toute parole sortant par la bouche de Dieu.
5 Alors le diable le prit auprès de lui vers la ville sainte et le place sur le faîte du Temple 6 et il lui dit: S'il est vrai que tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas; en effet, il est écrit qu'il ordonnera à ton sujet à ses anges et ils te soulèveront sur les mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre.
7 Jésus lui déclara: Il est encore écrit: Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu.
8 De nouveau le diable le prit auprès de lui sur une très haute montagne et il lui montre tous les royaumes du monde et leur gloire, 9 et il lui dit: Tout cela je te [le] donnerai, si tombant, tu te prosternes devant moi.
10 Alors Jésus lui dit: Pars, Satan; en effet il est écrit: Tu te prosterneras devant le Seigneur ton Dieu et à lui seul tu rendras un culte.
11 Alors le diable le laisse, et voici: des anges viennent auprès de lui et le servaient.

Conduit au désert

Jésus revit l'expérience fondatrice du peuple d'Israël: exil en Egypte (2, 13-20), puis les tentations dans le désert (4, 1-11). Il est en effet conduit au désert par l'Esprit dont il vient d'être oint: cette mise à l'épreuve va révéler les orientations de son messianisme. Il est dans la situation même dont parle le Deutéronome à propos des Hébreux conduits au désert: «Tu n'oublieras point tout le chemin par lequel le Seigneur t'a conduit dans le désert, afin de t'affliger, de t'éprouver et de faire en sorte que ce qui est dans ton cœur soit connu, et que l'on sache si tu observeras ou non ses commandements» (Dt 8, 2; LXX).
Le tentateur est clairement nommé: c'est le diable, celui qui calomnie, qui accuse faussement. Il présente à Jésus trois tentations: le nombre trois indique la plénitude soit en bien soit en mal; ici en mal.

Messianisme terrestre? Messianisme de puissance?

Jésus commence par jeûner au désert pendant quarante jours, comme l'avait fait Moïse (Ex 34, 28; Dt 9, 9). Après ce jeûne rigoureux, la faim se fait sentir et alors le tentateur s'approche, trouvant le moment propice.
«S'il est vrai que tu es Fils de Dieu» dit-il. Cette assertion comporte une nuance de doute: le diable est sceptique sur la filiation divine de Jésus que le Père vient de proclamer peu auparavant, tout en sentant qu'il est investi d'une grande puissance. Pourquoi ne pas l'utiliser pour calmer sa faim, suggère-t-il? il pourrait transformer les pierres du désert en pain et ainsi satisfaire son besoin. Par cette suggestion il incite Jésus à opter pour un messianisme terrestre qui met sa puissance au service du bien-être, de la jouissance. Mais Jésus est venu vivre l'humble et dure condition des hommes et ne cherche pas à s'y soustraire; il n'utilise pas sa puissance pour y échapper. Le diable demande peut-être aussi à Jésus de prouver par un geste de puissance qu'il est réellement Fils de Dieu, pour que la voix entendue soit crédible. La tentation porte dans ce cas sur un messianisme qui s'impose par la puissance. La faim que Jésus ressent serait pour lui une bonne occasion pour se manifester comme un messie surhomme, inverti d'une puissance de Dieu, que tout le monde constaterait. Mais Jésus n'a choisi aucune de ces deux voies; il a choisi l'humilité, une humilité qui se manifeste dans sa réponse: il fait appel à l'Ecriture et non à une science divine hors du commun. Jésus renvoie le diable à un verset du Deutéronome qui correspond exactement à la situation dans laquelle il se trouve (Dt 8, 3), car il concerne l'épreuve de la faim que les Hébreux ont connu dans le désert (Ex 16): «Le Seigneur t'a humilié, il t'a affamé et il t'a nourri de la manne, que n'avaient point connue tes pères, afin de t'apprendre que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais que l'homme vivra de toute parole sortie de la bouche de Dieu» (Dt 8, 3). Jésus ne dit pas qu'il attend que Dieu fasse tomber pour lui la manne qui descend du ciel; il recourt au sens accomodatice du verset et n'en garde que la fin, car son but est de montrer au diable qu'il a une autre nourriture que le pain: la volonté de son Père qui le fait vivre.

Humilité ou vaine gloire?

Le diable ne peut rien répondre, mais ne s'avoue pas vaincu pou autant. Il continue à douter que Jésus soit vraiment Fils de Dieu. Il sollicite donc de lui un autre signe aussi prodigieux que le premier qu'il lui a proposé de faire. Alors que Jésus a été conduit au désert par l'Esprit, il est maintenant conduit par le diable vers la ville sainte, c'est-à-dire Jérusalem (1 M 2, 7) et plus précisément au faîte du Temple d'où il domine les murailles de la ville. Le diable le prend avec lui et le place dans cette situation sans pour autant l'emporter dans les airs.
Et alors, pour la deuxième fois, il le met au défi de se manifeste comme le Fils de Dieu; mais cette fois en se jetant en bas, dans la vallée du Cédron. Combler sa faim n'a pas été un motif déterminant pour faire trébucher Jésus, aussi le diable le tente-t-il sur un autre terrain: sa relation à Dieu. S'il a vraiment confiance en lui, Dieu le sauvera de la mort comme le dit le Psaume 90. Habilement, il justifie le bien-fondé de sa demande en s'appuyant sur l'Ecriture, comme Jésus vient de le faire: «Il a donné des ordres à ses anges, pour qu'ils te gardent en toutes tes voies» (Ps 90, 11). Jésus répond en se référant toujours au Deutéronome, mais cette fois à la mise à l'épreuve de Dieu dans le désert, provoquée par le peuple d'Israël: «Tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu, comme vous l'avez fait le jour de la tentation» (Dt 6, 16). Le peuple en effet, alors qu'il souffrait de la soif, a murmuré contre Dieu, et Moïse a fait jaillir l'eau en frappant le rocher: «Les Israélites avaient tenté le Seigneur, disant: Le Seigneur est-il avec nous, oui ou non?» (Ex 17, 7). Ils avaient douté du Seigneur, ils ne lui avaient pas fait confiance. Jésus débusque le piège du diable et lui répond: «Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu». Là encore il fait du Deutéronome une lecture accomodatice. Si Dieu exige une confiance inconditionnelle dans les épreuves, il ne délivre pas de la mort ceux qui ont  une confiance présomptueuse et, à ce titre, s'exposent à la mort en exigeant comme un dû en quelque sorte que Dieu les en préserve. Jésus ne veut pas user de la puissance qu'il tient de Dieu pour sa propre gloire. Sa confiance en son Père porte sur son dessein bienveillant qui passe par la souffrance et la croix. Le Père le sauvera de la mort à cause de son obéissance et non à cause de sa vaine gloire. Jésus, pour la deuxième fois, ne cède pas au miroitement d'un messianisme au bénéfice de sa propre gloire.

L'idolâtrie?

Débouté une fois de plus, le diable change de registre et lui propose un marché. Il conduit cette fois Jésus près de lui sur une haute montagne d'où il domine tous les royaumes du monde. Il lui montre la gloire et le pouvoir que le monde peut donner et le propose la domination sur tous les royaumes de la terre, mais à une condition: l'adorer. Or le Seigneur avait mis son peuple en garde contre la tentation de servir d'autres dieux, une fois installé sur la terre promise aux patriarches, lorsque l'exode aurait pris fin: «Sois attentif à ne point oublier le Seigneur ton Dieu, qui t'a fait sortir de la terre d'Egypte, de la maison de servitude. Tu craindras le Seigneur ton Dieu, tu ne serviras que lui» (Dt 6, 12-13). Affronté à la tentation de l'idolâtrie, Jésus répond donc en accommodant le texte à sa situation: «Tu te prosterneras devant le Seigneur ton Dieu et à lui seul tu rendras un culte». Il ne peut échanger le Royaume de Dieu contre les royaumes terrestres en succombant à l'idolâtrie.

Le diable n'a pu entraver la mission confiée à Jésus par son Père. Jésus lui demande de partir et il part; Jésus a autorité sur lui. S'il a été tenté, c'est parce qu'il a accepté la confrontation. Mais en s'adressant à lui, Jésus l'appelle Satan: le diviseur… qui n'a pu le séparer de son Père. Il le laisse donc et «des anges viennent auprès de lui et le servaient»: l'harmonie entre le ciel et la terre est rétablie.